Autoimunitní onemocnění v čínské medicíně - 1. díl

Čínská medicína nenabízí jednotné vysvětlení autoimunitních poruch, neboť dávné čínské léčitelství nedokázalo patřičný ucelený pohled na imunitní systém vypracovat. Můžeme samozřejmě sáhnout po čínském rozpoznání obrazů každé takové jednotlivé choroby a úspěšně ji léčit, to však ve skutečnosti nevysvětluje podstatu autoimunitní patologie ani nedává odpověď na otázku, zda existuje společný základ jejich léčby. Například Hashimotovu tyreoiditidu lze úspěšně léčit bez jediné zmínky o tom, že se jedná o autoimunitní chorobu. Nicméně existuje nějaká základní podstata všech autoimunitních onemocnění, nějaký společný jmenovatel v jejich léčbě?

Z pohledu čínské medicíny je mi zřejmé, že každé autoimunitní onemocnění musíme léčit samostatně na základě jeho vlastních patologických a etiologických znaků, bez ohledu na skutečnost, že se jedná o autoimunitní chorobu. Neměli bychom však jít o krok dále? Existuje základní společná léčba všech autoimunitních chorob? V tomto článku se pokusíme nalézt na tyto otázky odpověď.

Autoimunitní porucha je stav nastávající tehdy, když imunitní systém omylem napadá a ničí zdravé tkáně vlastního těla, neboť je rozpozná jako ,,cizorodé". Známe více než 80 druhů autoimunitních poruch.

Za běžných okolností pomáhají bílé krvinky imunitního systému chránit tělo před antigeny, jako jsou bakterie, viry, jedovaté látky, rakovinné buňky a krev či tkáně od jiných jedinců či zástupců jiných živočišných druhů. Imunitní systém vytváří protilátky, kterými tyto škodlivé činitele ničí.

U pacientů s autoimunitní poruchou pokládá imunitní systém tkáně vlastního těla za antigeny a napadá je. Výsledkem je imunitní odpověď ničící zdravé tkáně. Tato odpověď je přecitlivělou reakcí podobnou alergické reakci při přítomnosti alergenů. V případě alergické reakce imunitní systém reaguje na zevní činitel, který by za normálních okolností ignoroval.

Co způsobuje, že imunitní systém ztratí schopnost rozeznávat mezi zdravými tělními tkáněmi a mezi antigeny, nevíme. Jedna teorie říká, že tyto změny mohou spustit některé mikroorganismy (například bakterie či viry) nebo léky, a to zvláště u lidí s genetickou výbavou náchylnou k propuknutí autoimunitního onemocnění. Možnost, že by mikroorganismy mohly spouštět patologické autoimunitní stavy, pokládám za zajímavou, protože věřím, že prapříčinou autoimunitních onemocnění je často skryté (latentní) horko.

Autoimunitní porucha může mít za následek:

• zničení jednoho nebo více druhů tělesných tkání
• neobvyklý růst orgánu
• změny ve fungování orgánu
• autoimunitní porucha může zasáhnout jeden nebo více orgánů a druhů tkání

Orgány a tkáně, často zasažené autoimunitními poruchami, zahrnují:

• cévy
• pojivové tkáně
• žlázy s vnitřní sekrecí, jako jsou štítná žláza či slinivka
• klouby
• svaly
• červené krvinky
• pokožku

Jedna osoba může mít více než jednu autoimunitní chorobu současně.

Příznaky autoimunitních chorob jsou nesmírně různorodé, podle toho, o kterou chorobu se jedná a kde v těle se nachází místo nepřirozené imunitní reakce. Autoimunitní choroby často provázejí následující příznaky:

• únava
• horečka
• všeobecný pocit nemocnosti (malátnost)

Z pohledu čínské medicíny se může v těchto třech případech jednat o příznaky Yinového ohně nebo skrytého (latentního) horka. Než se rozhovořím o možném výkladu autoimunitních chorob z úhlu pohledu čínské medicíny, rád bych probral protějšek imunitního systému v čínské medicíně nebo jinak řečeno, které složky čínských životních substancí a funkcí ovlivňují imunitní systém.

• Wei Qi
• Ying Qi 
• krev
• ledviny (Yin a Yang)
• kostní dřeň
• Yuan Qi
• Jing
• žaludek a slezina

Bylo by snadné označit funkci imunitního systému za funkci Yang (ochrana; buňky imunitního systému jsou neustále v pohybu a loví antigeny), avšak nebylo by to správné. Celá humorální složka imunitního systému je založena na krvi a Yin.

Častým omylem je přičítat imunitní odpověď Wei Qi, ač se to jeví přirozeně, protože jde o ,,ochrannou" či ,,obrannou" Qi, která chrání tělo před zevními choroboplodnými zárodky. Níže je znázorněn čínský znak pro ,,Wei".

Vnitřní část je fonetická (wei), zatímco obě krajní části dávají dohromady xing, tj. ,,pohybovat se". Samostatně označují levou a pravou šlépěj a někdo říká, že představují dvě stráže hlídkující zády k sobě, a z toho důvodu se Wei Qi označuje za obrannou Qi.

Tyto dvě části dávají společně znak xing 行, který znamená ,,pohybovat se" (a je rovněž znakem pro ,,živel", například ve spojení ,,pět živlů".) Moderní zjednodušený znak pro ,,wei" 卫 neznamená nic.

Kapitola 18. textu Ling Shu říká: ,,Ying Qi vychází ze středního zářiče; Wei Qi vychází z dolního zářiče." Což možná leckoho překvapí, protože jsme Wei Qi zvyklí spojovat s plícemi, a tudíž s horním zářičem, ke kterému patří. Nicméně se tvrdí, že Wei Qi vychází z dolního zářiče, protože je spojena s ledvinami - Yang. Je samozřejmě rovněž pravda, že v horním zářiči rozptylují Wei Qi plíce, ale její původ je v dolním zářiči.

Zhang Yuan Su (přibližně 1151-1234) píše v díle Yi Yuan  ,,Původ medicíny” velmi jasně, že Wei Qi vychází z dolního zářiče. Celkový kontext nepřipouští žádné pochybnosti, neboť autor vypisuje všechny tři zářiče od horního, přes prostřední až po dolní, a proto tím třetím (u Wei Qi) nemůže být jiný než spodní zářič.

Ying Qi je Yin, Wei Qi je Yang. Obvykle si Ying Qi dáváme do souvislosti s jídlem a výživou, a proto se nazývá ,,vyživovací Qi". Nicméně Wei Qi se s výživou a jídlem spojuje rovněž. Su Wen dokonce říká: ,,Wei Qi je drsná [han] Qi vody a zrnin." Su Wen používá výrazu ,,zuřivá, divoká" [han 悍], které já překládám jako ,,drsná".

Ying Qi tu rovněž spojuje s ,,vodou a zrninami": ,,Ying Qi je esencí [jing Qi] vody a zrnin, vstupující do drah [mai].”

Ačkoli vychází ze spodního zářiče, ovlivňuje Wei Qi horní zářič, plíce, vnějšek, Cou Li prostor, póry a pocení.

Wu Qian ve svém díle Zlaté zrcadlo medicíny (Yi Zong Jin Jian, 1746) píše: ,,Jak Yinq, tak Wei Qi čerpají z Gu Qi. Čirá část Qi vytváří Ying Qi a kalná část vytváří Wei Qi. Wei Qi má ,,drsnou" [,,zuřivou, divokou"] Qi; krev Ying Qi je pak esencí. Z hlediska umístění mluvíme o Qi a o krvi, z hlediska pohybu jsou to Wei a Ying. Ying Qi se pohybuje v drahách [mai] a je Yin; Wei Qi se pohybuje mimo dráhy a je Yang. Pohyb Ying a Wei závisí na prenatální Qi ledvin".

Rovněž uvádí: ,,V těle je celkem trojí Qi: Wei Qi se vyskytuje v horním zářiči a Ying Qi ve středním zářiči: to jsou dvě Qi. Tyto dvě Qi se v srdci a plicích slučují (splývají) a vytvářejí Zong Qi.
Ying Qi se nachází v drahách a je blízká krvi; Wei Qi se nachází mimo dráhy a je blízká tělesným šťávám. Protože je Ying Qi blízká krvi, ovlivňuje ji stáze krve; protože Wei Qi je blízká tělesným šťávám, ovlivňuje ji zadržování tekutin. Při léčbě krve je třeba rozproudit a přeměnit Ying Qi; při léčbě tělesných šťáv je třeba ohřát a rozproudit Wei Qi."

Všimněte si, prosím, že vyjádření o výskytu Wei Qi v horním zářiči si neodporuje s předchozím vyjádřením Zhang Yuan Sua, že Wei Qi pochází ze spodního zářiče. Wei Qi pochází ze spodního zářiče, avšak vyskytuje se v horním zářiči, kde je řízena rozptylováním plicní Qi.

Wei Qi a plíce
Wei Qi se přesouvá do horního zářiče a plíce ji ,,rozptylují" po způsobu spreje po horním zářiči, na kůži a do prostoru Cou Li.
Ačkoli klademe velký důraz na sestupnost plicní Qi, rozptylování plicní Qi má vzestupný [xuan 宣] směr.

Akupunktura: LU-7 Lieque, L.I.-4 Hegu, BL-12 Fengmen.

Wei Qi a vnějšek
,,Vnějšek" je prostor těla nacházející se vně Zang-fu a rovněž vně hlavních drah. Právě v tomto prostoru se nacházejí Luo dráhy. To jsou dráhy, kterými zevní choroboplodné zárodky pronikají do těla, a protéká jimi Wei Qi ve své roli obrany proti zevním choroboplodným zárodkům.

Akupunktura: LU-7 Lieque, L.I.-4 Hegu, BL-13 Feishu.

Wei Qi a prostor Cou Li
Výraz Cou Li se překládá obtížně. Cou znamená ,,dutina", zatímco Li znamená ,,struktura povrchu, zrnitost", například ve smyslu povrchová struktura dřeva. Ačkoli Cou Li označuje jakoukoli tělesnou dutinu, ať velkou, či malou, obvykle se výrazu Cou Li (ačkoli ne zcela správně) používá k označování prostoru mezi kůží a svaly.

Doslovně a anatomicky se o prostor mezi kůží a svaly nejedná, je třeba tento výraz vykládat energeticky jako povrchový prostor těla, dokonce kromě samotné kůže ten nejsvrchnější.
Je to prostor, kudy protékají menší a povrchovější Luo dráhy [sun mai a fu mai].

Prostor Cou Li 腠 理 je prostorem mezi kůží a svaly. Luo dráhy jsou povrchovější než hlavní dráhy a rozbíhají se všemi směry, spíše však vodorovně než svisle. Kromě ostatních prostorů vyplňují i prostor Cou Li, tj. prostor mezi kůží a svaly.

Akupunktura: LU-7 Lieque, L.I.-4 Hegu, BL-13 Feishu.

Wei Qi, póry a pocení
Wei Qi ovlivňuje póry kůže, a tím i pocení. Pot se nachází v Cou Li prostoru. Tento prostor je řízen rovnováhou Ying a Wei v něm obsažených. Když jsou regulovány, je pocení normální, tj. běžné pocení při cvičení nebo v horku.

Prostor Cou Li však může být ,,příliš těsný", což znamená, že póry se uzavřou a osoba se nepotí ani při cvičení nebo za horka. Rovněž to znamená, že když osobu napadne vítr, nebude se potit a musí užívat Ma Huang Tang Odvar z chvojníku.

Prostor Cou Li může být ovšem také ,,příliš uvolněný", v takovém případě jsou póry otevřené a osoba se samovolně potí. Rovněž to znamená, že když ji napadne vítr, bude se mírně potit, což má příčinu v nedostatku Ying Qi v prostoru Cou Li. Je třeba užívat Gui Zhi Tang Odvar skořicovníku k regulaci Ying a Wei v prostoru Cou Li.

Akupunktura: LU-7 Lieque, L.I.-4 Hegu, BL-13 Feishu. 

Ying Qi, tedy ,,vyživovací" Qi je nerozlučně spjatá s Wei Qi. Ačkoli jsou obě vždy dávány do vzájemného protikladu, jsou ve skutečnosti úzce propojeny. Wei Qi nemůže bez Ying Qi existovat.
Ying Qi se nazývá ,,vyživovací", protože pochází z ,,vody a zrnin": ,,Ying Qi je esencí [jing Qi] vody a zrnin vstupující do drah [mai].”  Nicméně Wei Qi se rovněž odvozuje z vody a zrnin, s tím rozdílem, že její Qi je ,,hrubší": ,,Wei Qi je drsná [han] Qi vody a zrnin."
Ying Qi rovněž udržuje Cou Li prostor ,,zpevněný"; pokud není prostor Cou Li ,,zpevněný", bývá náchylný k napadení větrem. Pokud je v tomto prostoru Ying Qi slabá, dochází během napadení větrem k mírnému pocení.

Akupunktura: ST-36 Zusanli, Ren-12 Zhongwan, BL-20 Pishu, BL-21 Weishu.

Su Wen v mnoha kapitolách svého díla spojuje odolnost vůči nemocem s krví. ,,Když není Qi krve v souladu, může propuknout 100 chorob." Krev ovlivňuje odolnost k chorobám mimo jiné i díky svému vztahu k Ying Qi. Bod BL-11 Dashu je bodem horního moře krve v Chong Mai. Používám jej při přímém požehování za účelem povzbuzení odolnosti k chorobám a zevním choroboplodným zárodkům. Akupunktura: BL-11 Dashu, BL-17 Geshu (s přímým požahováním), Ren-4 Guanyuan, KI-3 Taixi, SP-6 Sanyinjiao, ST-36 Zusanli.

Ledviny hrají v imunitním systému a odolnosti vůči nákazám velkou roli. Především ledvinový Yang je kořenem Wei Qi, která pochází ze spodního zářiče. Odolnost vůči chorobám závisí z čínského hlediska na Qi. A Qi je pohyb, a pohyb je Yang. Yang ledvin je kořenem Yangu celého těla.

Pokud se soustředíme na B-lymfocyty, T-lymfocyty, makrofágy, neutrofily atd., a na to, jak se pohybují v krevním řečišti a mezi buňkami, získáme představu o potřebnosti Yangu, tj. pohybu (ačkoli médiem, v němž se to celé odehrává, je krev, tedy Yin). Pokud vezmeme v úvahu, že B-lymfocyty vytvářejí vysoce specifické protilátky rychlostí až 2 000 molekul za sekundu po dobu čtyř až pěti dní, získáme dobrou představu, proč se jedná o Yang proces.
Ledviny rovněž hrají v imunitním systému roli kvůli Yuan Qi a kostní dřeni, které probereme zvlášť.

Akupunktura: BL-23 Shenshu, Ren-4 Guanyuan.

Kostní dřeň je závislá na ledvinách, více Yin než Yang. Jing je organickým základem tvorby kostní dřeně. ,,Dřeň" (sui 髓) neodpovídá kostní dřeni v západním lékařství. V čínské medicíně je ,,dřeň" látkou, která tvoří společný základ kostí, kostní dřeně, mozku a míchy.

Ling Shu v kapitole 36 píše: ,,Pět tělních šťáv a pět příchutí se slučuje v tuk: ten zavlažuje dutiny v kostech, vzpružuje mozek a kostní dřeň a proudí směrem ke stehnům."

Tento výrok je pozoruhodný tím, že pojednává o formě ,,tuku", která vzniká z jídla a nápojů a podílí se na tvorbě kostní dřeně, míchy a mozku. Proto jsou kostní dřeň, mícha a mozek (vše projevy ,,dřeně") hutným, hmotným druhem Qi, který Ling Shu nazývá ,,tukem". Dalším zajímavým bodem výše uvedeného výroku je zmínka o dřeni proudící ke stehnům: z ní vyplývá, že starověcí Číňané si patrně byli vědomi přítomnosti kostní dřeně v dlouhých kostech.

Dřeň je rovněž základem pro tvorbu kostní dřeně, která vyživuje kosti. Proto také ledviny vládnou kostní dřeni a kostem. Kniha ,,Jednoduché otázky" v kapitole 16 říká: ,,Kosti jsou Fu [orgán] dřeně."

Ledviny skladují Jing, který vytváří dřeň: ta zase tvoří kostní dřeň, která se podílí na tvorbě krve. Zhang Lu, lékař dynastie Čching, ve své knize Lékařské vědění rodu Zhangů  (Čchangů) z roku (1695) píše: ,,Pokud není Qi vyčerpána, vrací esence do ledvin, aby se tam přeměnily v Jing; pokud není Jing vyčerpáno, vrací se do jater, aby se tam přeměnilo v krev."

Je pozoruhodné, že čínské záznamy o krvetvorné funkci kostní dřeně, tolik podobné jejímu popisu v západní fyziologii, byly vytvořeny za dynastie Čching před příchodem západního lékařství do Číny. Li Pei Qin, lékař dynastie Čching, razil teorii, že ,,játra a ledviny mají tentýž zdroj" a že krev se tvoří z Jing ledvin.

Rozpoznání vztahu mezi kostní dření a krví představuje prvopočátek pochopení role kostní dřeně v imunitním systému, neboť jak B-lymfocyty, tak T-lymfocyty vznikají v kostní dřeni.

Akupunktura: BL-11 Dashu, G.B.-39 Xuanzhong, BL-17 Geshu, BL-23 Shenshu.

Yuan Qi vyvěrá z prostoru mezi ledvinami. Kapitola 66 knihy Nan Jing obsahuje jeden z prvních známých popisů Yuan Qi. Říká: ,,Yuan Qi je hybnou silou [Dong Qi], umístěnou mezi oběma ledvinami, je životodárná a je kořenem 12 drah."

Yuan Qi lze pokládat za dynamickou hybnou sílu povzbuzující a uvádějící do pohybu funkční činnost všech orgánů. Je tomu tak proto, že podobně jako Jing, představuje Yuan Qi základ životaschopnosti a životní odolnosti. Jakožto jedna z forem Qi obíhá v celém těle sítí drah. Lze ji prohlásit za pojítko mezi Jing, které je kapalnější a souvisí s pomalými dlouhodobými cykly a změnami, a mezi každodenní Qi, která má vlastnosti obvyklé Qi a souvisí s krátkodobými cykly a změnami.

Yuan Qi rovněž usnadňuje v srdci přeměnu Gu Qi v krev. Je to další způsob, jakým se ledviny podílejí na krvetvorbě.

Tato kapitola zavádí několik velmi důležitých zásad. Předně hovoří o Yuan Qi 原 气: což je v podstatě význam výrazu ,,Sheng Qi Zhi Yuan”, který lze přeložit jako ,,Původ životní Qi" nebo ,,Zdroj vytvářející Qi". Říká, že se Yuan Qi vyskytuje mezi ledvinami (tak jako Ming Men) a že je kořenem dvanácti kanálů, trojitého zářiče, pěti Zang a šesti Fu.

V této kapitole se rovněž objevuje myšlenka, že Yuan Qi (a tudíž také ledviny) je kořenem pěti Zang, šesti Fu, dvanácti kanálů a trojitého zářiče.

Zadruhé tento úryvek razí zásadu, že Yuan Qi (a tudíž také ledviny) hraje roli při odolnosti vůči choroboplodným zárodkům. Zajímavé je, že Yuan Qi je zde pojmenována jako Shen - duch chránící před choroboplodnými zárodky (nebo zly).

Což má nesmírný lékařský význam, neboť to znamená, že naše odolnost vůči choroboplodným zárodkům nezávisí pouze na Wei Qi a tudíž na plicích, ale také na ledvinách a na Yuan Qi (a rovněž na Jing vzhledem k mimořádným drahám). V každém případě Wei Qi pramení ze spodního zářiče.

Lékařský význam netkví pouze v obraně proti choroboplodným zárodkům, ale rovněž ve vztahu k patologii alergického astmatu a alergické (senné) rýmy, jejichž kořen je rovněž v ledvinách, Jing a Yuan Qi.

Jak ještě uvidíme, ledvinová nedostatečnost rovněž hraje roli v tvorbě skrytého (latentního) horka a nedostatečnost Yuan Qi hraje roli v tvorbě Yin ohně, které jsou často základem autoimunitních poruch.

Kapitola 66 knihy Nan Jing rovněž pojednává o Yuan Qi: 

Tyto zde zmíněné "tři Qi" jsou Yuan Qi, Ying Qi a Wei Qi ze spodního, středního a horního zářiče. Yuan Qi je součástí trojice druhů Qi, které všechny hrají roli v odolnosti vůči chorobám tří zářičů: Yuan Qi ve spodním zářiči, Ying Qi ve středním zářiči a Wei Qi v horním zářiči.

 Akupunktura: Ren-4 Guanyuan, BL-23 Shenshu, Du-4 Mingmen.

Na Jing obvykle pohlížíme jako na vzácnou esenci, zděděnou po rodičích, která určuje naši tělesnou konstituci a sídlí ve spodním Dan Tian. Při takovémto popisu zní Jing jako nějaká netečná esence, ve skutečnosti však obíhá v drahách a hraje důležitou roli v odolnosti vůči chorobám.

Obíhá v mimořádných drahách. Vliv mimořádných drah na prostor mezi kůži a svaly odpovídá jejich důležité roli v ochraně před choroboplodnými zárodky. A protože v mimořádných drahách obíhá ledvinový Jing, znamená to, že Jing hraje roli v mnoha fyziologických funkcích a zvláště v ochraně před zevními choroboplodnými zárodky.

Nedostatečnost Jing má podíl na tvorbě skrytého (latentního) horka a - dle mého názoru - na etiologii alergických chorob, jako jsou alergické astma, alergická (senná) rýma a atopický ekzém, a autoimunitních onemocnění. Dle mého názoru je dokonce etiologií samotné atopie.

,,Studie osmi mimořádných drah" od Li Shi Zhena říká: ,,... když Qi drah přeteče, vtéká do mimořádných drah, kde se změní v zavlažování, ohřívá orgány zevnitř a zavlažuje prostor mezi kůží  a svaly zvnějšku."
Qi mimořádných drah ,,zavlažuje" prostor mezi kůží a svaly, kde koluje obranná Qi a brání pronikání choroboplodných zárodků.

Protože všechny mimořádné dráhy vycházejí přímo, či nepřímo z ledvin, hrají důležitou roli v obraně proti zevním choroboplodným zárodkům.

Akupunktura:

• Du Mai: SI-3 Houxi with BL-62 Shenmai, BL-23 Shenshu, Du-4 Mingmen, Du-14 Dazhui.
• Ren Mai: LU-7 Lieque with KI-6 Zhaohai, Ren-4 Guanyuan.

A konečně roli v ochraně před chorobami hrají rovněž i žaludek a slezina. Což není nic překvapivého vzhledem k tomu, že jsou oba zdrojem výživy a Gu Qi, která je základem Ying i Wei Qi.
Žaludek a slezina mají zvlášť významný vliv na imunitní systém dětí. Doktor Shen říkával, že u dětí existují pouze dva etiologické vlivy: vnější vítr a výživa (žaludek a slezina). Následně dodával, že čím menší dítě, tím víc převažuje jediný etiologický vliv, a to žaludek se slezinou, protože rozhodují o obraně před choroboplodnými zárodky.

Akupunktura: Ren-12 Zhongwan, ST-36 Zusanli, BL-20 Pishu, BL-21 Weishu.

Šest oddílů sestavil Zhang Zhong Jing ve své knize ,,Pojednání o chorobách způsobených chladnými zraněními" (Shang Han Lun, zhruba 220 n. l.), zatímco čtyři vrstvy sestavil mnohem později Ye Tian Shi v knize ,,Pojednání o teplých chorobách" (Wen Bing Lun, 1742). 

Obrazy těchto dvou teorií popisují průběh horečnatých stavů, způsobených zevními napadeními větrem. Ačkoli jsou obě teorie často stavěny do vzájemného protikladu, mají mnoho znaků společných, jak je znázorněno v tabulce níže. Obrazy jsou v ní barevně označené, aby se názorně projevila souvislost mezi obrazy šesti oddílů a obrazy čtyř vrstev. Zvláště silné propojení je patrné mezi oddílem Yang Ming a mezi vrstvou Qi. Mnoho léčebných postupů, které Ye Tian Shi předepisoval na vrstvu Qi, se shoduje s postupy předepsanými na oddíl Yang Ming v knize Shang Han Lun.

Přemýšlel jsem o těchto starodávných obrazech a napadlo mě, že by je bylo možné vnímat jako obraz imunitního systému a tato myšlenka je znázorněna v tabulce dole. Pokud například onemocníme horečnatou chorobou zevního původu (pro názornost si můžeme představit chřipku) a po úvodním stadiu se dostaví vysoká horečka, znamená to, že tělo reaguje na choroboplodné zárodky a bojuje s nimi: jde o dobrý stav imunitního systému a odpovídá Qi vrstvě ze čtyř vrstev či Yang Ming oddílu ze šesti oddílů.

Alergie, jako jsou alergické astma a alergická (senná) rýma, jsou příkladem přehnané činnosti imunitního systému reagujícího na alergeny, na něž by reagovat neměl: to může představovat obraz Wei, vrstvy ze čtyř vrstev nebo Tai Yang, oddílu ze šesti oddílů.

Při chronickém únavovém syndromu sice imunitní systém na virovou infekci reaguje, avšak nedostatečně. Proto má choroba následně chronický průběh: to odpovídá obrazu horko žlučníku ze čtyř vrstev nebo Shao Yang oddílu ze šesti oddílů.

Pokud je náš imunitní systém výrazně oslabený, může podlehnout rakovině, a to odpovídá krevní vrstvě ze čtyř vrstev nebo oddílu tří Yin ze šesti oddílů.

V případě autoimunitních chorob trpí imunitní systém závažnou poruchou činnosti, která jej vede k napadání buněk vlastního těla. Omylem je vyhodnotí jako ,,cizí": to často (nikoli však vždy) odpovídá skrytému (latentnímu) horku.