Wu Xing: Pět prvků tradiční čínské medicíny

Čínská medicína v podstatě celý náš vesmír rozděluje na pět systémů. Každý systém symbolizuje jeden prvek. A každá věc, každý jev přináleží k jednomu z prvků. Už jsme si říkali, že vše v našem vesmíru je tvořené energií Qi. Vše je Qi. A v každém systému Pěti prvků jsou věci o stejné „frekvenci“. Není to přesný popis, ale lepší nemáme. Prostě všechny věci a jevy v rámci jednoho prvku si jsou svými vlastnostmi a charakteristikami podobné. A co je důležité, v rámci Pěti prvků mají mezi sebou určité vztahy.

Pojďme se na jednotlivé prvky podívat:

1. Dřevo (木, mù) - symbolizuje růst a rozvoj. V těle je spojeno s Játry a Žlučníkem, zodpovídá za regulaci Qi (životní energie) a harmonizaci emocí. Dřevo je také spojeno s jarem, východem a zelenou barvou. Nerovnováha tohoto prvku se může projevit jako frustrace nebo rozhodnost.
2. Oheň (火, huǒ) - představuje energii, teplo a dynamiku. V TCM je spojen se Srdcem a Tenkým střevem, ovlivňuje mluvení a spánek. Léto, jižní směr a červená barva jsou atributy ohně. Nerovnováha může vyvolat úzkost nebo nadměrnou radost.
3. Země (土, tǔ) - stojí za stabilitou a živinami. Slezina a Žaludek jsou orgány spojené s tímto prvkem. Reprezentuje pozdní léto, střed a žlutou barvu. Země má vliv na trávení a soudnost. Obavy nebo empatie mohou signalizovat nerovnováhu v tomto prvku.
4. Kov (金, jīn) - znamená strukturu a řád. Kov je asociován s Plícemi a Tlustým střevem, ovlivňuje dýchání a odstraňování odpadních látek. Podzim, západ a bílá barva jsou s kovem spojeny. Smutek nebo korektnost jsou emocemi, které naznačují stav tohoto prvku.
5. Voda (水, shuǐ) - je symbolem moudrosti a adaptability. Ve vztahu k tělu se voda pojí s Ledvinami a Močovým měchýřem, odpovědnými za filtrační funkce a reprodukci. Zima, sever a černá barva jsou charakteristické pro vodu. Strach nebo klid mohou být příznaky nerovnováhy ve vodním prvku.

Prvky neustále interagují v cyklech vytváření (výživy) a překonávání (kontroly). Například voda živí dřevo, dřevo podněcuje oheň, oheň tvoří zemi (popel), země dává vzniknout kovu a kov sbírá vodu. Na druhé straně, každý prvek může svůj následující prvek také potlačovat: dřevo vyčerpává zemi, země zastavuje vodu, voda hasí oheň, oheň taje kov, a kov seká dřevo. Toto dynamické propojení zajišťuje vzájemnou rovnováhu a harmonii v těle i ve vesmíru.

V praxi TCM se znalost Wu Xing používá k vysvětlení komplexních vztahů mezi orgány, emocemi a fyzickými manifestacemi nemoci. Diagnostika se často zaměřuje na identifikaci nerovnováhy mezi prvky a léčba může zahrnovat akupunkturu, bylinnou medicínu, QiGong a dietní doporučení, aby se obnovila harmonie v těle.

Tato starověká moudrost je v TCM nejen filozofickým konceptem, ale i praktickým nástrojem, který umožňuje léčitelům přistupovat k pacientům holisticky, s respektem k jedinečné rovnováze prvků, která každého z nás definuje.

Autor: Milan Schirlo, terapeut tradiční čínské medicíny